Sexualidade recontextualizada (*)

María Rita Kehl

I. Pode parecer estranho para um leigo que a psicanálise, a cem anos da sua fundação, continue problematizando o conceito a partir do qual se organizou toda o seu edifício teórico: a sexualidade. Soa irônico também o fato que ainda seja a sexualidade feminina aquela que produz a brecha por onde o aparato psicanalítico respira, se renova e se questiona.

A psicanálise foi, desde o início e durante todo o nosso século, o grande discurso recontextualizador da sexualidade humana. Partindo da idéia – ou da constatação – de que o trabalho psíquico se alimenta da energia sexual e, concomitantemente, a origem do desejo sexual é psíquica, Freud desnaturou o sexo e os processos de sexuação humanos. Mostrou que o desejo sexual se origina de nossa inclusão na cultura através da linguagem que nos separa do objeto de prazer primordial, e que o sexo biológico é insuficiente para determinar se nos identificamos como homens ou mulheres – identidade que se constitui a partir dos lugares que ocupamos no desejo de nossos pais e do modo como cada um se estrutura ao atravessar o complexo de Édipo. Mostrou também que a pulsão é diferente do instinto animal em sua mobilidade e sua indeterminação, capaz de variar em sua força, capaz de mudar de alvo, de objeto e direção conforme as vicissitudes do campo social que encontre pela frente para se satisfazer.

Mostrou, por fim, que a sublimação – a transformação da demanda de prazer físico em ato de linguagem – faz parte não só de nossas possibilidades de transformação dos destinos da pulsão como de todo amor erótico, mesmo o mais desinibido. Pois para os humanos o ato erótico é sempre criação de linguagem, atravessada pelas formações culturais. Linguagem que se reinventa a partir da energia de uma parte da pulsão, (paradoxalmente) dessexualizada, pois do corpo do outro nunca se pode gozar todo.

Mas Freud foi, inevitavelmente, tributário pensamento científico que dominou o século XIX, o qual por sua vez herdou da filosofia iluminista, quanto ao que define o humano, os dois grandes conceitos universais de razão e natureza. O antagonismo entre estes dois conceitos impediu que Freud levasse às últimas consequências suas próprias

* Conferência apresentada em mesa redonda de mesmo título por ocasião do Ciclo de Debates que acompanhou a Exposição Freud a São Paulo. 25/11/00. Com Joel Birman e Luís Tenório de O. Lima

descobertas. No que concerne por exemplo à questão da diferença sexual, a dicotomia

entre razão e natureza manifesta-se na diferenciação que o pensamento freudiano

estabelece entre homens e mulheres. O homem freudiano define-se basicamente por suas funções na manutenção da ordem social e na construção da cultura, enquanto a mulher, "ser de natureza" por excelência, define-se a partir do corpo e de sua (até então, inevitável) função procriadora. A mulher freudiana pouco difere da mulher descrita por Rousseau, "toda" sexualidade, a quem é preciso coibir, inibir, refrear, de modo a desenvolver nela o pudor e o recato sexuais capazes de sustentar o homem numa posição viril.

Embora Freud tenha chocado a sociedade médica vienense afirmando que a histeria também pode ser masculina, o paradigma das neuroses que se estabeleceu no pensamento psicanalítico foi: mulheres histéricas/ homens obsessivos. Ora, a histeria manifesta-se quase toda no corpo, sua origem é predominantemente sexual, enquanto a neurose obsessiva toma conta do pensamento e seus sintomas aparecem justamente no vínculo social, na relação com o outro.

A mulher, na teoria freudiana, é definida pela sexualidade; o que faz com que até hoje, na psicanálise, toda problematização da sexualidade humana se dê no campo da sexualidade feminina. Como escreve Jerzuí M. T. Tomaz 1 , a sexualidade feminina e a feminilidade promovem continuamente aberturas no campo da teoria psicanalítica, o que ..."facilita a introdução de novos significantes na cadeia discursiva, quebrando a rigidez dos laços de linguagem." Se a masculinadade se estabelece, a partir da covalidação social da miragem fálica, como uma espécie de "grau zero" da sexualidade humana, pronta para funcionar "normalmente" a partir de uma boa resolução do complexo de Édipo, a feminilidade, "como forma de ultrapassagem da lógica fálica (...) amplia continuamente as fronteiras do simbólico ..." 2 ou seja, é aquela que nos atrai para continuar pensando.

A mulher, com sua sexualidade ambivalente, surge como problematizadora da sexualidade humana, portadora da diferença na medida em que se destaca como menos um sobre o pano de fundo do grau zero masculino. Freud nunca sentiu necessidade de dedicar um texto especifico às vicissitude da masculinidade, como fez, em 1931 e 1933, em relação ao feminino. Tratou sim das exceções sintomáticas da sexualidade masculina, em textos como "O fetichismo", "Sobre um tipo especial de escolha amorosa no homem" ou "O problema econômico do masoquismo". Este último é revelador do que são, para um homem, as representações da feminilidade. O sujeito do masoquismo feminino é um homem que goza a partir do que, para ele, caracteriza a posição da mulher no ato sexual: humilhada, castigada, submetida, castrada. Como lembrou Joel Birman na mesa redonda em que o presente texto foi apresentado, o masoquismo feminino e o masoquismo moral podem ser entendidos como defesas fálicas contra o masoquismo erógeno. Volto a este ponto.

Já a sexualidade das mulheres, além de enigmática – pelo menos para um homem que, defensivamente, não quer saber nada sobre o que quer uma mulher – não promete nenhuma "boa" solução na teoria freudiana. Na melhor das hipóteses, quando uma mulher aceita a feminilidade e a posição feminina na parceria sexual, o objeto de seu desejo não está no gozo erótico mas situa-se além dele: o filho/falo, em nome do qual ela paga o preço de bancar a castrada diante do homem por quem se fez desejar. Escrevo bancar a castrada, pois o homem, como ser falante e apesar do símbolo fálico que ostenta em sua anatomia, não é menos incompleto que a mulher A questão é que, como afirma Nádia Loureiro 3, a prevalência do imaginário na teoria freudiana faz com que "a primazia do pênis se sobreponha à primazia do falo", produzindo uma lógica assimétrica que condena as mulheres a um lugar em que a deficiência substitui a diferença.

 

II. Não nos cabe psicanalisar o pai da psicanálise. Mas é impossível não supor que a adesão do pensamento freudiano à versão imaginária do falo na forma de seu equivalente número um, o pênis, não tenha sido motivada por razões defensivas. As defesas neuróticas contra a angústia de castração podem tornar o sujeito cego para as evidências que se apresentam diante dele. Em "Análise, terminável ou interminável?", um de seus últimos textos, Freud se depara com a impossibilidade da cura analítica, pois tanto homens como mulheres recuariam diante do confronto com a "rocha da castração". Seria impossível convencer a uma mulher de que, ao final de uma longa e penosa análise, ela teria que se conformar com a feminilidade e aceitar a castração, assim como seria impossível que um homem cedesse, na disputa fálica com seu analista, aos argumentos daquele. Como é possível que um pensador escrupuloso e honesto como Freud, preocupado em examinar e corrigir periodicamente todas as contradições de seu edifício teórico, não tenha se dado conta de que os impasses por ele apontados na questão da cura só se sustentam no caso em que tanto o analista quanto o analisando estiverem cegamente, defensivamente convencidos de que o falo é o pênis?

Evidentemente, uma mulher não pode aceitar a condição feminina em sua versão imaginária, infantil, da castração absoluta. A falta, condição do desejo e do encontro com o outro, faz furo no ser. Mas o sujeito, impossibilitado de se instalar confortavelmente no (pleno) ser, vive na dialética entre a falta e a presença, entre o ser imaginário e o contínuo vir-a-ser da linguagem, entre o falo e a castração. É porque uma mulher é faltante, que ela é sujeito (do desejo), assim como um homem. Mas é porque uma mulher dispõe de recursos fálicos dos mais diversos (assim como um homem), que ela é capaz de dar palavras a seu desejo, inventar diferentes destinos para a pulsão, sublimar, gozar parcialmente disto ou daquilo, substituir objetos perdidos. Enfim: capaz de, assim como um homem, viver a condição desejante a partir de diversas posições, ainda que dentre estas, a posição de objeto do desejo seja a que mais convém à condição feminina para fazer funcionar a ficção da relação sexual.

O século XX assistiu a uma aproximação entre os campos do masculino e do feminino numa dimensão que Freud jamais poderia imaginar, e em grande parte, com a contribuição da própria psicanálise. A psicanálise deu voz ao sofrimento das mulheres, trazendo à luz a infelicidade sexual e existencial das mulheres oitocentistas e contribuindo para demolir a convicção burguesa de que, conquistando um casamento, filhos e a segurança de um lar, uma mulher não teria nada mais a querer na vida.

Não que Freud tivesse compreendido plenamente o que escutou de suas analisandas; do contrário não teria proposto que a cura para o sofrimento histérico estava em restituir aquelas mulheres rebeldes a um padrão de feminilidade que a modernidade já estava tornando inviável. Também não teria chegado ao final da vida ainda perplexo, admitindo ignorar o que quer uma mulher. Mas a ética da escuta por ele inaugurada produziu efeitos por si própria. Autorizadas, pelo aparato psicanalítico, a fazer uso do falo da fala, as mulheres tornaram-se produtoras de seu próprio discurso. É também no final do século XIX que algumas mulheres letradas começam a escrever e publicar suas confissões, memórias e diários, constituindo assim um campo identificatório entre mulheres: escritoras e leitoras, escritoras e escritoras, leitoras e leitoras. A psicanálise contribuiu na criação desta rede de depoimentos e testemunhos que produziram, há cem anos, os significantes de uma "identidade feminina", diferentes dos ideais de feminilidade produzidos pelos discursos de autoridade, da autoria de homens (médicos, filósofos, teólogos e moralistas da época), com os quais as mulheres tinham que se identificar para se tornarem mulheres "de verdade". A passagem de objeto a sujeito do discurso deve muito à técnica da falação inaugurada com a psicanálise.

Além disso, a teoria psicanalítica concedeu um lugar, ainda que no campo do sintoma, à "masculinidade" nas mulheres. Ao afirmar a bissexualidade como constitutiva da feminilidade, e não como aberração a ser extirpada (embora, ainda, como possibilidade à qual uma mulher tenha que saber renunciar para fazer-se "toda" feminina) a psicanálise desfaz o par complementar homem-mulher, denunciando a inexistência da relação sexual e a impossibilidade de um homem encontrar, em sua parceira, este Outro absoluto que ele esperava, para poder sustentar sua falicidade.

É verdade que outras transformações na cultura ocidental contribuíram para deslocar as mulheres de sua condição de complemento perfeito, porque castradas, da falicidade masculina. O avanço das técnicas de controle de natalidade, por exemplo, permitiram a separação, para as mulheres, entre o amor e o prazer sexual. A partir da democratização das técnicas anticoncepcionais o desejo sexual, nas mulheres, pode separar-se do projeto da maternidade. O que eqüivale a dizer que as mulheres foram expulsas, finalmente, da condição de "seres de natureza" que os séculos XVIII e XIX lhes atribuiu.

Surge a mulher sujeito de um desejo cuja satisfação está além da aposta no casamento e na maternidade. Surge a figura da mulher sexuada, feminina, sedutora, mas não necessariamente destinada à maternidade. Além disso, as mulheres ingressam em massa nas universidades e no mercado de trabalho, deixando para trás, em poucas décadas, a dependência econômica em relação a pais e maridos. Surge a mulher que não é mãe, ao mesmo tempo em que já deixou de ser filha. Capaz de desenvolver capacidades sublimatórias e participar, ao lado dos homens, na construção das obras da cultura e na constante renovação do laço social. Capaz mesmo de ser parceira dos homens na criação de linguagem, o que inclui a contínua invenção das artes eróticas. Surge uma mulher que dispõe de todos os recursos fálicos que caracterizavam o campo masculino à exceção justamente do pênis – mas que mulher ainda fará questão de "possuir" um pênis, se a sociedade deixa de covalidar a fantasia segundo a qual aquele pedaço de carne seria a encarnação, por excelência, do falo absoluto?

Dispor de recursos fálicos – dos quais ninguém tem a posse, pois o falo é aquilo que circula nas trocas humanas, que se ganha e que se perde, etc – é muito diferente de ter que se fazer toda falo para o outro a partir de um único recurso – o corpo, a beleza das formas do corpo – concedido às mulheres até poucas décadas atrás. Ao contrário do que supunha a psicanálise, e mesmo contra a aposta na cura professada por Hélène Deutsch 4, alguma potência fálica, nas mulheres, pode abrir caminho para a feminilidade, desimpedindo o desejo sexual das barreiras da inveja, da humilhação e da recusa da castração. Como lembra Colette Soler 5, a posição feminina é uma posição a se ocupar na parceria sexual, não uma definição do "ser" da mulher. É impossível se viver na posição feminina e na dependência em relação ao desejo do outro que ela produz. As Bovaris suicidas da literatura oitocentista já nos fizeram saber disto.

III. Para entender não o que "é" uma mulher, mas o que um sujeito pode se tornar a partir do fato de se identificar como mulher, é necessário diferenciar: 1: a sexuação. O processo que faz com que alguém se identifique como uma mulher (ou um homem), processo que passa pelo significante e se estabelece como uma das poucas insígnias do ser, a ponto do sujeito nunca mais duvidar, segundo a brincadeira lacaniana, sobre a portinha do banheiro à qual deve se dirigir. 2. a feminilidade e a masculinidade, construções do discurso, possibilidades de estilo, diferenciações de campos que a cultura estabelece entre homens e mulheres e que fazem ponto de encontro entre a psicanálise e as teorias sobre o gênero, como bem lembra Nádia B.Lima 6 . E 3. as posições masculina e feminina, que tentam reconstituir a oposição complementar fálico/castrado do imaginário infantil na parceria sexual – um que se faz de objeto/castrado para outro que se faz sujeito/fálico, ainda que este último ignore que não é do falo mas da falta que se sustenta sua própria posição viril, desejante.

O fato de que estas duas posições também sejam obra da linguagem e não da anatomia, podendo ser ocupadas por qualquer um dos parceiros, não nos dispensa de tentar entender porque é que as mulheres parecem ser, com tanta freqüência, aquelas que se dispõem a ocupar a posição feminina. E por que não, aliás? Se existe uma diferença fundamental no processo de subjetivação de meninos e meninas, esta consiste no modo como cada um se relaciona com a angústia de castração, a partir da diferença – esta sim, anatômica – inscrita em seus corpos. Do lado dos que possuem no corpo o órgão-símbolo do desejo materno, a subjetivação se dá em torno da ameaça da perda; do lado das que já partem da constatação da falta fálica, a subjetivação se dá em torno da inveja ou (numa versão menos pessimista} de uma incansável demanda do falo. Ora, a angústia de castração é o que estabelece, para cada sujeito, o limite de até onde ele vai com seu desejo e com seu gozo. A partir da mínima diferença anatômica os homens, portadores de uma vantagem imaginária, tornam-se mestres em defesas fálicas, enquanto as mulheres ficam marcadas por um certo destemor, próprio daqueles que já não têm nada a perder. A subjetivação da falta fálica abre para as mulheres a possibilidade de um mais gozar diante do qual muitos homens – não todos, apenas os "normais"- costumam recuar. É o que possibilita às mulheres, com muito mais freqüência, ocupar o lugar do objeto do desejo na parceria sexual, gozando desta entrega talvez bem mais do que seu parceiro (mas nunca tanto quanto gosta de deixá-lo imaginar).

O que não significa, devo dizer, que a posição feminina seja tão passiva quanto aparenta e muito menos que uma mulher nessa posição não seja, ao mesmo tempo que objeto para o outro, sujeito de seu desejo. Como lembra novamente Collette Soler, isto de ser, para o outro, o objeto (ou o falo, ou o sintoma) exige trabalho e investimento na produção de um semblante. E quem é que faz semblante de objeto? A mulher, responde ela; mas também o masoquista e o analista...

A posição feminina pode então ser ocupada pela mulher, pelo masoquista ou pelo analista, se considerarmos que é desta posição que é possível se fazer de objeto para que o desejo do outro se manifeste. O que diferencia a posição feminina na parceria erótica da posição do analista é o manejo do semblant a partir de finalidades distintas: fazer o outro gozar (gozando disto), ou privá-lo (privar-se) do gozo para fazer o desejo falar. Mais complicado é entender o que diferencia a mulher/feminina do masoquista, confusão agravada pelo preconceito já muito difundido na cultura ("mulher gosta de apanhar") e pela encenação infantil dos (homens) sujeitos do masoquismo feminino. Acontece que não é do masoquismo feminino que se trata a analogia com a posição feminina, mas do masoquismo erógeno.

Se é verdade que na parceria sexual uma mulher é muito mais afeita a se fazer de objeto por sua relação privilegiada com a castração, não é menos verdade que uma certa parcela de masoquismo erógeno é fundamental para viabilizar a relação erótica, suprindo a partir de atos de linguagem a inexistência da relação sexual. Isto ocorre sobretudo no amor, lugar em que a erotização que pode ser ainda mais potencializada pela linguagem. É no amor que o destemor das mulheres se revela com força maior; é no amor que, mais uma vez citando Colette Soler, uma mulher faz uma aposta maior do lado do ser do que do lado do ter, uma aposta no absoluto que desafia a dialética do significante – a dialética fálica – que, por princípio, não é a do absoluto.

O gozo do absoluto é por definição impossível, mas a aposta das mulheres neste gozo potencializa o amor erótico e convida o parceiro à invenção – sempre no campo organizado pela linguagem, claro; do contrário, o erotismo aponta para a dissolução dos limites e a morte. Mas mesmo até aí, o destemor de algumas mulheres é capaz de ir, o que produz a confusão freqüente entre o masoquismo erógeno próprio da posição feminina, o masoquismo feminino e a posição sacrificial de algumas mulheres, quando apostam todas as fichas do lado do ser (para o outro) o falo, o objeto, o sintoma.

IV. Freud jamais propôs que a cura psicanalítica fosse capaz de oferecer felicidade a ninguém, muito menos felicidade sexual às mulheres, nas condições da sociedade burguesa do começo do século XX. A "cura" para as histéricas, de acordo com o chiste de Carcot – "penis normalis; repetatur" 7 – parecia um sonho longínquo, salvo em raros casos de casamentos excepcionalmente bem sucedidos. Hoje, numa cultura altamente tolerante em relação a todas as práticas sexuais, regida pelo imperativo do gozo, as mulheres apresentam sintomas bem mais discretos que suas antepassadas, mas continuam buscando a psicanálise para falar de seu sofrimento e dos sintomas que denunciam a dificuldade humana em fazer algo a partir da inexistência da relação sexual.

O erotismo pós moderno é regido pelas leis de mercado e pelo discurso publicitário. É uma erótica da positividade, voltada para imagens de completude encarnadas em corpos atléticos, belos, perfeitos. Uma erótica da plena visibilidade, espetacular. Inibidora do desejo, como lembra Jerzuí M. Torres Tomaz que opõe a completude do belo ao sublime, tributário da falta e do feminino. Tomaz cita Lacan: " O belo tem por efeito suspender, rebaixar, desarmar (...) o desejo". O autor conclui: (o belo), uma vez que arremete à completude, equipara-se à ação paralisante da morte.

Nossa cultura, obcecada em tudo exibir, tudo dar a ver, faz do sexo um conjunto de imagens espetaculares, positivas, consumíveis. Tem horror à falta e às formas sublimes da ausência e do mistério. Tem horror ao desejo, regido por um objeto perdido desde sempre porque inexistente. Tenta fazer do objeto a mercadoria, coisa real, e assim substitui o desejo (simbólico) pela demanda (imaginária) ou pela necessidade.

Mais do que nunca é atual a constatação freudiana de que o feminino (e não as mulheres) é aquilo de que ninguém quer saber.

O sujeito contemporâneo, narcísico e individualista, acredita-se credor de todos os prazeres, ainda que não consiga entender por que não é capaz de gozar tanto quanto seu superego lhe impõe. Neste cenário de permissividade, ou mesmo obrigatoriedade de se experimentar todas as montagens sexuais, o masoquismo erógeno parece o único fator de escândalo, a parte maldita que ninguém quer conhecer. Ora, o masoquismo erógeno é condição do amor erótico; aceitação de nossa inevitável dependência quanto ao desejo do outro, difícil de admitir numa cultura da autosuficiência. Evidência de que, na parceria amorosa, alguém tem que saber destituir-se da falicidade, sustentando a partir da posição feminina um polo diferencial de modo a que o desejo possa circular por entre os corpos: desejo que já não está mais em um parceiro, ou no outro, mas entre dois.

Que esta posição possa ser ocupada alternadamente por qualquer um dos parceiros não impede que as mulheres tenham menos resistência (porque menos angústia) em ocupá-la.

No entanto, algo da sabedoria dos jogos do masoquismo erógeno parece ter se perdido, mesmo da parte das mulheres. Observo os sintomas desta perda entre analisandas adolescentes; moças de personalidade afirmativa, belos corpos, forte presença. Moças que o vocabulário gay classificaria de " poderosas"; jovens mulheres de ação, mais maduras que seus namorados, mais seguras de si e de seu querer – e que, ainda assim, não sabem como se faz funcionar a parceria sexual. São moças que se queixam de uma deserotização muito rápida das relações amorosas. Os namorados, de apaixonados se transformam em admiradores um pouco ofuscados por essas garotas, um pouco filhos delas, dependentes e rebeldes, incapazes de sustentar o desejo desde um lugar viril.

Sintomaticamente, o masoquismo erógeno negado ressurge em outro lugar, nas formas do masoquismo moral. Ainda que elas recusem uma submissão explícita, nas suas sessões de análise revelam-se tentativas de obediência a um suposto comando masculino, de onde elas devem adivinhar como fazer para agradar, para garantir o amor, para servir. Como numa sintomatologia obsessiva, descobrem como se fazer necessárias, mas não como se fazer desejadas.

No limite deste movimento, as produções artísticas acenam com a volta das grandes figuras de mulheres sacrificadas; sacrificadas e poderosas, poderosas porque sacrificadas. É a personagem de Helena (Vera Fischer) na telenovela, que abre mão de seu grande amor em favor da filha. É Selma (a cantora Björk), do filme "Cantando no escuro" de Lars von Trier, que se sacrifica até a morte para que o filho não perca a visão.

Notas

Ver comentario de este trabajo, de Irene Meler

(*) Conferência apresentada em mesa redonda de mesmo título por ocasião do Ciclo de Debates que acompanhou a Exposição Freud a São Paulo. 25/11/00. Com Joel Birman e Luís Tenório de O. Lima

1 - Jerzuí Mendes Torres Tomaz, "O enigma do feminino" em: O feminino na psicanálise, publicação do Núcleo Temático Mulher e Cidadania, Universidade Federal de Alagoas, março de 2001

2 - Idem. Grifo do autor.

3 - Nadia Regina Loureiro de Barros Lima, "O feminino na psicanálise: anatomia é destino?" em: O feminino na psicanálise (cit.)

4 - Hélène Deutsch,....

5 - Colette Soler.....

6 - Nádia Regina Loureiro de Barros Lima, Cit.

7 - Ver Peter Gay, Freud,uma vida para nosso tempo , São Paulo, Cia das Letras, 1989, p